\n[\/et_pb_text][\/et_pb_column][\/et_pb_row][\/et_pb_section][et_pb_section fb_built=”1″ use_custom_gutter=”on” gutter_width=”2″ specialty=”on” parallax_method_1=”off” parallax_method_2=”off” _builder_version=”3.0.74″ transparent_background=”off”][et_pb_column type=”1_3″ _builder_version=”3.0.47″ parallax=”off” parallax__hover=”off” parallax_method=”off” parallax_method__hover=”off”][et_pb_sidebar area=”et_pb_widget_area_1″ show_border=”off” admin_label=”Left Nav Sidebar” module_id=”left-nav-menu” _builder_version=”3.0.74″ remove_border=”on”]
\n[\/et_pb_sidebar][\/et_pb_column][et_pb_column type=”2_3″ specialty_columns=”2″ _builder_version=”3.0.47″ parallax=”off” parallax__hover=”off” parallax_method=”off” parallax_method__hover=”off”][et_pb_row_inner admin_label=”Row” _builder_version=”3.0.47″][et_pb_column_inner type=”4_4″ saved_specialty_column_type=”2_3″ _builder_version=”3.0.47″ parallax=”off” parallax__hover=”off” parallax_method=”on” parallax_method__hover=”on”][et_pb_text _builder_version=”3.17.6″ background_size=”initial” background_position=”top_left” background_repeat=”repeat” module_alignment=”left” use_border_color=”off”]<\/p>\n
Colombia<\/h1>\nCorporaci\u00f3n de Danza Afro Colombiana Contempor\u00e1nea Sankofa<\/h2>\n
Las colaboraciones entre Sankofa y el Proyecto CARLA comprenden acompa\u00f1amiento en la conceptualizaci\u00f3n de la obra <\/span>Detr\u00e1s del Sur, Danzas para Manuel<\/span><\/i>, as\u00ed como el apoyo log\u00edstico para el lanzamiento de la obra <\/span>Soledades Compartidas en Tiempos de Pandemia<\/span><\/i><\/a>, posteriormente, relanzada con el nombre de <\/span>Narrativas Negras<\/span><\/i>, por el teatro Metropolitano de Medell\u00edn en el marco del DanzaMed, 2020. Recientemente, por invitaci\u00f3n de Sankofa, el proyecto CARLA ha apoyado en la realizaci\u00f3n de talleres para desarrollar la muestra afro Laboratorios de Creaci\u00f3n en Casa, con \u00e9nfasis en danza afro contempor\u00e1nea, auspiciado por la Alcald\u00eda de Medell\u00edn en el marco del programa Red de Danza. As\u00ed mismo, se trabaja en la realizaci\u00f3n de un Documental sobre procesos creativos alrededor de la obra <\/span>Detr\u00e1s del Sur<\/span><\/i>.\u00a0<\/span><\/p>\n El trabajo de Sankofa puede ser descrito como antirracista porque busca desmantelar, a trav\u00e9s de la puesta en escena de obras de danza afro contempor\u00e1nea, estereotipos sobre la gente negra que impiden ver la pluralidad de las afrodescendencias y la heterogeneidad de sus identidades sociales. As\u00ed mismo, Sankofa afirma el valor de las resistencias que se expresan en forma de conocimientos comunitarios corporizados en las danzas tradicionales y urbanas, los cuales conforman unas memorias colectivas y crean v\u00ednculos de reciprocidad. Por \u00faltimo, el trabajo de Sankofa se relaciona con el antirracismo puesto que cuestiona los legados de la colonialidad que afectan a la gente afro, disciplinando los cuerpos, estableciendo est\u00e1ndares de belleza eurocentrada y menoscabando las espiritualidades.<\/p>\n Para obtener m\u00e1s informaci\u00f3n sobre este artista, consulte\u00a0<\/span><\/p>\n https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=78m78cxkE3g&t=1288s<\/span><\/a><\/p>\n Ariza es<\/span> Decana de la Facultad de Artes Visuales y Aplicadas del Instituto Departamental de Bellas Artes en Cali, Colombia, y docente del programa de Artes Pl\u00e1sticas. Dirige el grupo de investigaci\u00f3n Aisthesis de la misma facultad. Ha sido profesora en la Pontificia Universidad Javeriana y en la Universidad Icesi. Adem\u00e1s, se ha desempe\u00f1ado como curadora en el Museo de Arte Moderno y asesora externa del Museo de Arte Moderno de Barranquilla. La pr\u00e1ctica art\u00edstica de Ariza comprende colaboraciones de trabajo e intervenciones en espacios como museos, transporte p\u00fablico y espacios educativos. <\/span>Durante el Festival de Arte y Decolonialidad 2019, en el Museo Colonial de Bogot\u00e1, la artista realiz\u00f3 una intervenci\u00f3n fotogr\u00e1fica<\/a> con la obra la Marquesa de San Jorge, de Joaqu\u00edn Guti\u00e9rrez (1775), mostrando como otros cuerpos mestizos, afrodescendientes a ind\u00edgenas ocupaban espacios de poder simb\u00f3lico que representaba el retrato de la marquesa cuya piel era descrita como \u201ccasi de porcelana\u201d.\u00a0<\/span><\/p>\n Las colaboraciones entre Margarita Ariza y el proyecto CARLA se han basado en acompa\u00f1amientos para elaboraci\u00f3n de art\u00edculos de corte acad\u00e9mico y de divulgaci\u00f3n sobre la obra de Ariza, en particular, sobre su trabajo sobre la figura y el retrato de Juan Jos\u00e9 Nieto Gil, como parte del proyecto Black enough?<\/a>, que consiste en la colaboraci\u00f3n de 26 artistas<\/a> pl\u00e1sticos que exploran cr\u00edticamente la invisibilidad y el olvido al que fue sometido el retrato del \u00fanico presidente afro en la historia de Colombia, promotor de la abolici\u00f3n de la esclavitud en el pais durante la segunda mitad del periodo republicano. De igual manera, se plantean colaboraciones para llevar a cabo procesos creativos en performance y reflexiones alrededor de la relaci\u00f3n entre racismo, blanquedad y emociones.\u00a0<\/span><\/p>\n El trabajo de Ariza se relaciona con las tem\u00e1ticas del proyecto CARLA de varias maneras. Primero, debido a que aborda el racismo desde la arista de la aspiraci\u00f3n de blancura. Se concibe lo \u201cblanco\u201d m\u00e1s all\u00e1 del color de la piel, aunque no excluye este elemento, para mostrar la forma en que se produce y reproduce la blanquedad desde pr\u00e1cticas cotidianas en \u00e1mbitos privados como la familia. Segundo, se interesa en las formas en que la blancura genera efectos de invisibilidad y des-marcaje de las identidades subalternizadas, aquellas que se encajan dentro de los ideales de blanco. En ese sentido, su trabajo muestra como la blancura es una construcci\u00f3n racializada de las diferencias. Por \u00faltimo, su trabajo se relaciona con las l\u00edneas de inter\u00e9s del proyecto CARLA debido a su dimensi\u00f3n afectiva que permite analizar una pol\u00edtica del afecto tras los efectos que genera en diferentes audiencias.<\/p>\n Para obtener m\u00e1s informaci\u00f3n sobre este artista, consulte <\/span>https:\/\/blancoporcelana.wordpress.com\/<\/a><\/a><\/span><\/p>\n Dinah Orozco Herrera, conocida como Ashanti Dinah, naci\u00f3 en Barranquilla (Caribe colombiano) y es\u00a0activista, poeta y docente afrocolombiana.\u00a0Su formaci\u00f3n ha sido en lenguas y literatura (tiene Mag\u00edster en Literatura Hispanoamericana). Actualmente es doctorante\u00a0de la\u00a0Escuela Graduada de Artes y Ciencias (GSAS)\u00a0de Harvard University\u00a0en\u00a0el Department of African and African American Studies and Romance Languages and Literatures. Ha publicado un poemario, Las semillas del Munt\u00fa<\/em> (2019) y tiene otro in\u00e9dito, Alfabeto de una mujer ra\u00edz<\/em>. Sus poemas han sido traducidos al portugu\u00e9s, al ingl\u00e9s y al b\u00falgaro, y han \u00a0ganado varios premios, entre ellos, se destaca el Premio Benkos Bioh\u00f3\u00a0<\/em>(Bogot\u00e1, 2016).<\/p>\n Desde una perspectiva sociocr\u00edtica de la literatura, estudios culturales y descoloniales sus investigaciones se han centrado en indagar y analizar c\u00f3mo algunas obras literarias de escritoras y escritores afrolatinoamericanos\u00a0tensionan el c\u00f3digo institucional y monol\u00f3gico de la lengua imperial\u00a0y contestan al racismo y otras formas de opresi\u00f3n a partir de una suerte de cimarronaje est\u00e9tico.<\/p>\n La colaboraci\u00f3n de Ashanti Dinah con CARLA consiste en una larga contribuci\u00f3n<\/a> a nuestro blog, participando en eventos en l\u00ednea sobre arte, antirracismo y afecto, y trabajando con el investigador de CARLA, Carlos Correa, y el artista afrocolombiano, Wilson Borja, para producir una versi\u00f3n animada de tres de sus poemas de Las semillas del Munt\u00fa<\/em> para la exposici\u00f3n online de CARLA. Los poemas e ilustraciones tocan la espiritualidad y la ancestralidad afro, afirmando las epistemolog\u00edas afro en el contexto de las luchas y la literatura antirracistas.<\/p>\n Pedro Blas Julio Romero naci\u00f3 en Cartagena \u00a0y sigue viviendo en la ciudad, en Getseman\u00ed, barrio emblem\u00e1tico de las luchas sociales, al que llama \u201csolemne desorden untado de vida\u201d. Al lado de su producci\u00f3n literaria, dirige un taller de poes\u00eda, presenta un espacio en una emisora cultural universitaria y hace parte de un programa enciclop\u00e9dico investigativo acerca del latin jazz y la m\u00fasica afroantillana. Ha publicado los libros Cartas del soldado desconocido<\/em> (1971), Poemas de Calle Lomba<\/em> (1988) y Rumbos<\/em>, el cual obtuvo el premio nacional de poes\u00eda Jorge Artel en 1993. La colecci\u00f3n Obra po\u00e9tica<\/em> (2009) recoge estos tres poemarios. Sus obras componen una creaci\u00f3n cr\u00edtica frente al orden social, reivindicativa de las libertades individuales y poblada de referentes populares. Su est\u00e9tica neobarroca y su entramado africano y amerindio dan cuenta de una memoria de resistencia en el microcosmos de Getseman\u00ed, al equiparar este barrio-arrabal de Cartagena con el continente americano. El delito de su h\u00e9roe es ser negro, coste\u00f1o, hijo natural, proceder de un barrio pobre y, sobre todo, haber so\u00f1ado un cuerpo. Cielo Patricia Puello Sarabia y Wilfredo Esteban Vega Bedoya, prologuistas de Obra po\u00e9tica<\/em>, presentan as\u00ed la esencia de la po\u00e9tica de Pedro Blas: \u201caqu\u00ed en este barrio de Am\u00e9rica est\u00e1n las voces africanas, las voces nativas americanas que conservan un acervo, unas formas de organizaci\u00f3n del mundo que niegan la dominaci\u00f3n y la extinci\u00f3n del otro: la resistencia es cultural\u201d.<\/p>\n La colaboraci\u00f3n de Pedro Blas con CARLA consiste en trabajar con el investigador de CARLA, Carlos Correa, dando entrevistas que han contribuido a nuestra comprensi\u00f3n del antirracismo desde la perspectiva literaria, y trabajando con la ilustradora colombiana Hanna Ram\u00edrez, para producir una versi\u00f3n ilustrada de uno de sus poemas para la exhibici\u00f3n en l\u00ednea de CARLA.<\/p>\n CARABANT\u00da tiene una l\u00ednea de acci\u00f3n especial: el cine como herramienta etnoeducativa la cual desaf\u00eda los estereotipos y busca otras formas de narrar con lenguaje propio las realidades de la gente afro desde sus perspectivas. La organizaci\u00f3n trabaja para implementar esto a trav\u00e9s de la exhibici\u00f3n y dialogo con pel\u00edculas relacionadas con la memoria de las poblaciones de origen africano, del continente africano y la di\u00e1spora. Este trabajo dialoga con las l\u00edneas de reflexi\u00f3n del proyecto CARLA porque desarrolla una reflexi\u00f3n audiovisual y narrativa que busca desmantelar las formas en que el racismo se perpetua mediante la construcci\u00f3n de im\u00e1genes y narrativas estereotipadas sobre la gente afro. Las narrativas audiovisuales son un lugar de enunciaci\u00f3n a partir del cual las poblaciones afro construyen sus propias im\u00e1genes y de construyen representaciones sobre sus modos de ser y modos de vivir.<\/p>\n CARABANT\u00da organiza, desde el a\u00f1o 2016, el Festival Internacional de Cine Comunitario Afro \u201cKunta Kinte\u201d. El FICCA Kunta Kinte tiene como objetivo principal construir un proceso mediante el cual las personas que habitan los diferentes barrios de la ciudad de Medell\u00edn, sean protagonistas sociales y se conviertan en multiplicadores de una cultura del cine con compromiso afrodescendiente. Las colaboraciones del proyecto CARLA con CARABANTU consistieron en apoyar con la organizaci\u00f3n de la 6ta edici\u00f3n del FICCA Kunta Kinte. En esta edici\u00f3n, los ni\u00f1os, ni\u00f1as y j\u00f3venes abordaron el tema de los l\u00edderes y lideresas afro en sus comunidades y barrios. Durante el trabajo colaborativo, desde el proyecto CARLA, se realiz\u00f3 acompa\u00f1amiento y colaboraciones durante las sesiones de grabaci\u00f3n de los cortometrajes realizados por lxs ni\u00f1xs y los j\u00f3venes. Se trabaj\u00f3 en conjunto con talleristas y directores que ofrec\u00edan entrenamiento y capacitaci\u00f3n a los ni\u00f1xs y j\u00f3venes.<\/p>\n El trabajo de Borja combina y explora novedosas t\u00e9cnicas de la ilustraci\u00f3n, la animaci\u00f3n, el dibujo y la fotograf\u00eda, entre otras. A trav\u00e9s de su trabajo revitaliza las tradiciones culturales de origen africano y las actualiza tray\u00e9ndolas al contexto contempor\u00e1neo. Su trabajo indaga en fuentes hist\u00f3ricas de diverso tipo sobre la trata esclavista trasatl\u00e1ntica y las estrategias de resistencia entre las personas de la di\u00e1spora afro. Se enfoca en tem\u00e1ticas que combinan el pasado, el presente y el fututo de las poblaciones afrodescendientes. Define su posicionamiento como un \u201cart-ivismo\u201d, en cuanto considera que su compromiso con la poblaci\u00f3n afro orienta sus creaciones art\u00edsticas.\u00a0 Sus colaboraciones con el proyecto CARLA se basan en las ilustraciones de los poemas de la escritora y poeta Ashanti Dinah Orozco, correspondientes a su poemario, Las semillas del Muntu<\/em>. Borja hace una interpretaci\u00f3n y una lectura de los poemas en clave de ilustraci\u00f3n animada, en donde resalta elementos de las espirituales afro yorubas. En sus ilustraciones se hace \u00e9nfasis en la presencia de los ancestros, la comuni\u00f3n entre vivos y muertos y la integraci\u00f3n entre el mundo humano y natural.<\/p>\n Las Emperadoras de la Champeta, con sede en la ciudad costera caribe\u00f1a de Cartagena, son el primer grupo musical en el g\u00e9nero de la m\u00fasica champeta conformado enteramente por mujeres. Lideradas por Mily Iriarte, promueven la participaci\u00f3n de artistas \u201cchampet\u00faos\u201d en un g\u00e9nero dominado por hombres. A pesar de que las mujeres siempre han estado presentes en la cultura musical de la champeta, participando como bailarinas, int\u00e9rpretes, compositoras, samplistas y arreglistas, su presencia ha sido mayormente invisible y poco reconocida.<\/span><\/p>\n Las Emperadoras promueven un mensaje de equidad de g\u00e9nero y exploran cr\u00edticamente las expresiones de sexismo y racismo en la escena musical de la champeta. Las mujeres que participan en la champeta enfrentan prejuicios que las representan como mujeres que llevan una vida licenciosa, no son \u201cbuenas madres\u201d y son \u201cmujeres f\u00e1ciles\u201d. Las integrantes del grupo desaf\u00edan estos estereotipos, que est\u00e1n doblemente arraigados en su clase y en su origen \u00e9tnico-racial: son mujeres de ascendencia mixta afrocolombiana e ind\u00edgena que viven en los barrios populares de la ciudad. Se dedican a trabajos formales e informales, estudiando y criando a sus hijos, al mismo tiempo que desarrollan sus carreras art\u00edsticas. La colaboraci\u00f3n entre Las Emperadoras de la Champeta y el proyecto CARLA consisti\u00f3 principalmente en la grabaci\u00f3n de nuevas canciones, una de las cuales aparece como video en la exhibici\u00f3n online del proyecto. La canci\u00f3n se llama \u201cPar\u00e1 en la raya\u201d, una expresi\u00f3n popular de los barrios de Cartagena que significa \u201cmantenerse firme\u201d de manera desafiante. La letra destaca las injusticias de la doble carga laboral\u00a0 de la mujer (empleo y trabajo dom\u00e9stico) y del acoso sexual en el trabajo. La canci\u00f3n tambi\u00e9n aborda el tema de la violencia dom\u00e9stica que sufren muchas mujeres de la clase trabajadora de la ciudad. El video se complementa con una entrevista a la l\u00edder del grupo, Mily Iriarte, sobre la relaci\u00f3n entre la champeta, el antirracismo y las luchas de g\u00e9nero.<\/span><\/p>\n [\/et_pb_text][\/et_pb_column_inner][\/et_pb_row_inner][\/et_pb_column][\/et_pb_section][et_pb_section fb_built=”1″ admin_label=”Connect Title” module_class=”footer-section” _builder_version=”3.0.90″ background_color=”#1d1d1d” custom_padding=”0px||0px|” global_module=”380″][et_pb_row parallax_method_1=”off” parallax_method_2=”off” parallax_method_3=”off” admin_label=”row” module_id=”footer-row” _builder_version=”3.0.89″ locked=”off”][et_pb_column type=”1_3″ _builder_version=”3.0.47″ parallax=”off” parallax_method=”off”][et_pb_text admin_label=”Contact Us Title” _builder_version=”3.0.74″ text_text_color=”#ffffff” background_size=”initial” background_position=”top_left” background_repeat=”repeat” background_layout=”dark”]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text admin_label=”Contact Us” module_class=”contact-us” _builder_version=”3.17.6″ text_text_color=”#aaaaaa” background_size=”initial” background_position=”top_left” background_repeat=”repeat” use_border_color=”off”]<\/p>\n +44 (0) 161 275 3991<\/p>\n [\/et_pb_text][\/et_pb_column][et_pb_column type=”1_3″ _builder_version=”3.0.47″ parallax=”off” parallax_method=”off”][et_pb_text admin_label=”Find Us Title” _builder_version=”3.0.74″ text_text_color=”#ffffff” background_size=”initial” background_position=”top_left” background_repeat=”repeat” background_layout=”dark”]<\/p>\n [\/et_pb_text][et_pb_text admin_label=”Address” module_id=”address” _builder_version=”3.0.87″ background_size=”initial” background_position=”top_left” background_repeat=”repeat” background_layout=”dark” use_border_color=”off” border_color=”#ffffff” border_style=”solid”]<\/p>\n![\"Rafael](\"https:\/\/sites.manchester.ac.uk\/carla\/wp-content\/uploads\/sites\/231\/2021\/03\/Sankofa_Rafael-Palacios-1-300x200.jpeg\")
El director de la Corporaci\u00f3n de Danza Afro Colombiana Contempor\u00e1nea Sankofa es el bailar\u00edn y core\u00f3grafo Rafael Palacios, quien naci\u00f3 en 1969 en Copacabana, municipio de Medell\u00edn, Colombia. Tras emprender una formaci\u00f3n en danza africana de la mano de las maestras Germaine Acoyne e Irene Tassembedo en Par\u00eds e influenciado por los postulados de la escuela Mudra, emprendi\u00f3 una gira de investigaci\u00f3n y perfeccionamiento en danzas africanas y afro contempor\u00e1neas que le permiti\u00f3 recorrer 18 pa\u00edses de \u00c1frica central y occidental como Burkina Faso, Kenia, Congo, Camer\u00fan, Angola, Eritrea, entre otros, influenciado por los postulados de la Escuela Mudra. A su regreso a Colombia fund\u00f3 Sankofa, en 1997, la cual dirige hasta el d\u00eda de hoy. En 2007, Palacios desarroll\u00f3 el proyecto Pasos en la Tierra; danza, tradici\u00f3n y contemporaneidad, de la Direcci\u00f3n de Artes del Ministerio de Cultura, que le permiti\u00f3 recorrer varias comunidades del pac\u00edfico Colombiano y apoyar procesos formativos en torno a la danza tradicional y afro contempor\u00e1nea.\u00a0 En 2008, obtuvo el Premio Nacional de Danza otorgado por el Ministerio de Cultura de Colombia y fue Consejero Nacional de Danza durante el periodo 2009-2011. En ese mismo a\u00f1o, obtuvo la Beca para la Conservaci\u00f3n de la Tradici\u00f3n financiado por la Embajada de los Estados Unidos. Ha presentado sus obras en diferentes pa\u00edses como Jamaica, Espa\u00f1a, China, Estados Unidos, Francia, Canad\u00e1, Brasil, Per\u00fa, Suiza, Argentina y Panam\u00e1. Durante el 2019, junto con Sankofa, tuvo una temporada de presentaciones en los Estados Unidos que incluyeron el emblem\u00e1tico Joyce Theatre de New York.\u00a0<\/span><\/p>\n![\"People](\"https:\/\/sites.manchester.ac.uk\/carla\/wp-content\/uploads\/sites\/231\/2021\/03\/Sankofa-83-300x200.jpg\")
Sankofa desarrolla una serie de proyectos pedag\u00f3gicos de formaci\u00f3n en danza afro contempor\u00e1nea, as\u00ed como tambi\u00e9n de ritmos tradicionales afro colombianos y g\u00e9neros urbanos. Su objetivo es , fortalecer procesos de auto referencialidad entre las comunidades afro de la ciudad de Medell\u00edn, haciendo \u00e9nfasis en la memoria colectiva y en los conocimientos propios de las resistencias e identidades afro colombianas, como parte de la di\u00e1spora afro en las am\u00e9ricas. Rafael Palacios es licenciado en Educaci\u00f3n B\u00e1sica en Danza, por la Universidad de Antioquia; mag\u00edster en Educaci\u00f3n y Derechos Humanos por la Universidad Aut\u00f3noma Latinoamericana, tiene una especializaci\u00f3n en Estudios Afro-Latinoamericanos por la Universidad ICESI y la Universidad de Harvard; especializaci\u00f3n en Epistemolog\u00edas del Sur, por el Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, CLACSO.\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\nMargarita Ariza Aguilar<\/h2>\n
![\"Margarita](\"https:\/\/sites.manchester.ac.uk\/carla\/wp-content\/uploads\/sites\/231\/2021\/03\/margarita-212x300.jpg\")
Margarita Ariza Aguilar naci\u00f3 en Buenos Aires, desde donde se traslad\u00f3 a Barranquilla, Colombia siendo muy ni\u00f1a. <\/span>Su pr\u00e1ctica art\u00edstica incluye performance, video, dibujo, pintura, intervenci\u00f3n del espacio p\u00fablico, creaci\u00f3n de objetos y escritura, experiencias participativas y acciones colaborativas. En 2011, emprendi\u00f3 el proyecto Blanco Porcelana<\/a> que indaga sobre las aspiraciones de blancura en el \u00e1mbito familiar. A partir de material recopilado sobre pr\u00e1cticas cotidianas de belleza, expresiones verbales, rutinas de autocuidado y percepciones sobre los cuerpos, el color de la piel y el estatus social, Ariza puso de manifiesto la permanencia del racismo en la conformaci\u00f3n de las subjetividades encubierto bajo las formas de aspiraciones de blancura. El proyecto fue censurado por un tribunal de justicia colombiano, ante la imputaci\u00f3n de violenci\u00f3n de la privacidad familiar. Luego, en 2015, la Corte Constitucional fall\u00f3 a su favor, convirti\u00e9ndolo en el primer caso de protecci\u00f3n de derechos a la libre expresi\u00f3n en el \u00e1mbito de las artes.\u00a0<\/span><\/p>\nAshanti Dinah<\/h2>\n
![\"Portrait](\"https:\/\/sites.manchester.ac.uk\/carla\/wp-content\/uploads\/sites\/231\/2020\/07\/Ashanti-Dinah-300x200.jpg\")
<\/p>\nPedro Blas<\/h2>\n
![\"Portrait](\"https:\/\/sites.manchester.ac.uk\/carla\/wp-content\/uploads\/sites\/231\/2022\/01\/PedroBlasJulioRomero-300x214.jpg\")
<\/p>\nCARABANTU<\/h2>\n
![\"Carabantu](\"https:\/\/sites.manchester.ac.uk\/carla\/wp-content\/uploads\/sites\/231\/2022\/01\/Carabantu-logo-300x286.png\"){kind=logo}
La Corporaci\u00f3n Afrocolombiana de Desarrollo Social y Cultural \u2013 CARABANT\u00da\u00a0 \u2013 naci\u00f3 en el a\u00f1o 2003 con el inter\u00e9s de trabajar para y por las comunidades afrodescendientes que migraron a la ciudad de Medell\u00edn. Desde su inicio, la organizaci\u00f3n ha desarrollado la estrategia del cine como una herramienta etnoeducativa, a trav\u00e9s de muestras y festivales de cine afrodescendientes y talleres de fotograf\u00eda y video.<\/p>\n![\"Children](\"https:\/\/sites.manchester.ac.uk\/carla\/wp-content\/uploads\/sites\/231\/2022\/01\/Carabantu1-300x200.jpg\")
<\/p>\nWilson Borja<\/h2>\n
![\"Wilson](\"https:\/\/sites.manchester.ac.uk\/carla\/wp-content\/uploads\/sites\/231\/2022\/01\/Wilson-Borja-300x144.jpg\")
Wilson Borja es un ilustrador, dise\u00f1ador gr\u00e1fico y profesor radicado en Bogot\u00e1. Su trabajo se enfoca en ampliar el conocimiento sobre las personas y las culturas afrodescendientes en la di\u00e1spora. Borja forma parte de un colectivo, AguaTurbia, que aborda cuestiones y problemas relacionados con la construcci\u00f3n de la raza en su comunidad, en el movimiento social afrocolombiano y en la di\u00e1spora africana en general a trav\u00e9s del arte. El colectivo se form\u00f3 a partir de la necesidad de reflexionar sobre sus pr\u00e1cticas art\u00edsticas, las condiciones que se les presentan a lxs artistas afro en Bogot\u00e1 (una ciudad con mayor\u00eda de poblaci\u00f3n \u201cblanca-mestiza\u201d) y las posibilidades de desarrollar su trabajo en ese contexto.<\/p>\n![\"Painting](\"https:\/\/sites.manchester.ac.uk\/carla\/wp-content\/uploads\/sites\/231\/2022\/01\/Wilson-Borja_Muestra-Afro-300x169.jpg\")
<\/p>\nLas Emperadoras de la Champeta<\/h2>\n
![\"Photo](\"https:\/\/sites.manchester.ac.uk\/carla\/wp-content\/uploads\/sites\/231\/2022\/04\/Emperadoras_todas-300x225.jpeg\")
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