{"id":2411,"date":"2020-10-14T07:20:53","date_gmt":"2020-10-14T06:20:53","guid":{"rendered":"https:\/\/sites.manchester.ac.uk\/carla\/?p=2411"},"modified":"2023-03-23T18:33:48","modified_gmt":"2023-03-23T18:33:48","slug":"la-danza-afro-de-sankofa-otra-escritura-anti-racista","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/sites.manchester.ac.uk\/carla\/2020\/10\/14\/la-danza-afro-de-sankofa-otra-escritura-anti-racista\/","title":{"rendered":"La danza afro de Sankofa: \u00bfotra escritura anti-racista?"},"content":{"rendered":"

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La danza afro de Sankofa: \u00bfotra escritura anti-racista?<\/strong><\/p>\n

Carlos Correa, 14 de octubre de 2020<\/p>\n

La escritura tiene unos usos y alcances que ya han sido abordados. Testimoniar, reglamentar, preservar la memoria, etc., son algunos de ellos. As\u00ed mismo, la transici\u00f3n entre oralidad y escritura ha sido objeto de varias interpretaciones en las ciencias sociales y en la teor\u00eda literaria. Sin embargo, resulta curioso que sea poca la atenci\u00f3n que ha merecido el paso entre escritura y otros registros de inscripci\u00f3n, como el cuerpo, por ejemplo. \u00a0La escritura es un acto semi\u00f3tico que emplea varios c\u00f3digos \u2013verbal, gestual, gr\u00e1fico- cuya funci\u00f3n es comunicar algo en contextos particulares. La escritura cobra sentido porque es un artefacto cultural que se produce desde un \u2018lugar\u2019 de enunciaci\u00f3n. Despu\u00e9s de los trabajos pioneros de J.L. Austin sobre la naturaleza performativa del lenguaje, la escritura se revisti\u00f3 de un car\u00e1cter pragm\u00e1tico, mediante el cual se \u2018hacen cosas\u2019 y no \u00fanicamente, se \u2018dicen\u2019.<\/p>\n

Por otro lado, el cuerpo, como lo ha mencionado Foucault, es el lugar de escritura de la historia; o dicho de otro modo, es la p\u00e1gina en la que el tiempo escribe. El cuerpo es tambi\u00e9n el instrumento predilecto del performance como las artes esc\u00e9nicas y en la danza. Esto quiere decir que el performance hace de la materialidad del cuerpo su veh\u00edculo para existir en el presente. El acto performativo es en s\u00ed un acto de transferencia, donde se transmite conocimiento, memoria, sentido de identidad, entre otros (Taylor, 2002: 44). Seg\u00fan ciertas posiciones epistemol\u00f3gicas, a trav\u00e9s del performance se capturan y\/o expresan ciertas \u2018verdades\u2019 de la vida en un momento presente, por lo que el performance es el acto del instante (Phelan, 2003) . Esta creencia ha venido evolucionando desde el teatro cl\u00e1sico \u2013por ejemplo, la tragedia griega\u2013, hasta otras expresiones perform\u00e1tivas m\u00e1s modernas como la danza contempor\u00e1nea. \u00a0<\/p>\n

A finales del mes de septiembre se estren\u00f3 la obra Soledades Compartidas en Tiempos de Pandemia <\/em>de la Corporaci\u00f3n de Danza Afrocolombiana Contempor\u00e1nea Sankofa, en Medell\u00edn, Colombia, dirigida por el maestro Rafael Palacios. La obra es un conjunto de 26 videos<\/a> que conforman una narrativa audio-visual, donde el cuerpo es una mediaci\u00f3n para contar experiencias personales que ocurrieron en varios momentos de la vida de las y los bailarines. De esas experiencias no sabemos nada, excepto que fueron \u2018contadas\u2019 previamente a trav\u00e9s de cartas, por lo tanto, fueron \u2018hechos reales\u2019. As\u00ed, la combinaci\u00f3n de ritmos musicales, gestos, espacios \u00edntimos, contorciones, pasos y secuencias son elementos de esa otra escritura, que rebasa las fronteras del signo verbal, para trasladarse al terreno del cuerpo que danza en el performance. \u00a0<\/p>\n

En los videos, grabados durante el confinamiento, aparecen tambi\u00e9n elementos que configuran la dramaturgia de esa escritura corporal. Tierra, zapatos, agua, velas, cuadros, redes de pescadores, juguetes, etc., hacen parte de una narraci\u00f3n que desemboca finalmente en relatos audio-visuales con alto contenido afectivo y simb\u00f3lico. La muerte, el desplazamiento forzado, la violencia, las p\u00e9rdidas, la nostalgia, la ni\u00f1ez y las ausencias son, entre otros, los temas abordados en la obra, inadvertidos la mayor\u00eda de las veces por el espectador.<\/p>\n

Desde luego, la danza es un lenguaje y, como todo lenguaje est\u00e1 cargado de significaci\u00f3n y de performatividad. Este lenguaje que se escribe con el cuerpo resulta altamente evocador, polis\u00e9mico y plagado de tantos simbolismos que no podemos decir con certeza que el tema de estos videos es este o aquel, aunque nos hagan sentir y nos conmuevan en un terreno m\u00e1s all\u00e1 de las palabras. Pero \u00bfqu\u00e9 nos dice esta escritura corporal? \u00bfQu\u00e9 nos muestra el lenguaje de la danza contempor\u00e1nea de Sankofa?<\/p>\n

En la danza afro-contempor\u00e1nea de Sankofa se yuxtapone lo est\u00e9tico y lo pol\u00edtico; surge de unos posicionamientos propios que son, a su vez individuales y colectivos. Las experiencias que se cuentan en los videos de la obra Soledades Compartidas<\/em>, aunque individuales, se caracterizan por estar atravesadas por el concatenamiento de exclusiones compartidas por las y los bailarines afrocolombianos y que han permeado sus vidas en diferentes momentos. La propuesta danc\u00edstica de Sankofa se presenta como una forma de lucha contra el racismo a trav\u00e9s de la auto referencialidad, es decir, mediante la indagaci\u00f3n en las experiencias colectivas de exclusi\u00f3n y resistencia del pueblo afro \u2013ver por ejemplo su obra La Ciudad de los Otros<\/em><\/a>\u2013 y la revaloraci\u00f3n de sus conocimientos e historia. Por lo tanto, la danza afro-contempor\u00e1nea de Sankofa es sobre todo un discurso que discurre sobre problem\u00e1ticas inadvertidas \u2013como el racismo\u2013, que afecta de forma particular a la gente afro. \u00a0<\/p>\n

Durante el mes de agosto de este a\u00f1o, en Colombia se registraron 4 acciones violentas que dejaron un saldo de varias muertes entre la poblaci\u00f3n afrocolombiana. En Cali, 5 adolescentes afro de sectores populares fueron hallados muertos despu\u00e9s de que salieran a elevar cometas en un terreno bald\u00edo. En Tumaco, 6 j\u00f3venes afrocolombianos fueron asesinados a plena luz del d\u00eda; en Samaniego, 8 j\u00f3venes de las clases trabajadoras fueron abatidos mientras celebraban un cumplea\u00f1os; en Cartagena, 1 joven negro fue asesinado por dos polic\u00edas cuando trabajaba en un lavadero de motos. A estos asesinatos se suman otros que ocurrieron en meses anteriores, la mayor\u00eda contra j\u00f3venes afrocolombianos. Las masacres, perpetradas por c\u00e9lulas delincuenciales relacionadas con el narcotr\u00e1fico y agentes de la fuerza p\u00fablica, constituyen un ensa\u00f1amiento sistem\u00e1tico contra j\u00f3venes afrocolombianos en distintos lugares del pa\u00eds.<\/p>\n

A pesar de la indignaci\u00f3n local entre familiares, vecinos y amigos, que dio paso a breves movilizaciones y protestas, la sociedad colombiana poco se interes\u00f3 en ello. Las noticias solo narraban los hechos con frialdad y morbo, las muertes pasaron casi inadvertidas. As\u00ed mismo, las instancias estatales se limitaron a decir \u2018estamos investigando los hechos\u2019 sin procurar justicia ni reparaciones. El racismo contra la poblaci\u00f3n afrocolombiana no es un tema que estremezca a la sociedad nacional, bastante acostumbrada a altos niveles de violencia en general. Sucesos como estos se justifican bajo la presunci\u00f3n de que \u2018algo malo ten\u00eda que estar haciendo esa gente\u2019. Es dif\u00edcil identificar con claridad que se trata de eventos que contienen una dimensi\u00f3n racializada, porque afectan de forma sistem\u00e1tica a un grupo de la sociedad \u2013gente \u201cnegra\u201d y gente ind\u00edgena, aunque no sean los \u00fanicos\u2013. Parece improbable definir o nombrar estas acciones como racistas, aun cuando los observatorios de discriminaci\u00f3n en Colombia han advertido que la violencia armada y el desplazamiento han afectado de forma desproporcionada a la gente afro e ind\u00edgena del pa\u00eds. (Por ejemplo, seg\u00fan conteos de organismos internacionales como el Observatorio de Paz de la ONU, van m\u00e1s de 500 l\u00edderes ind\u00edgenas y afrodescendientes asesinados desde que se firmaron los acuerdos de paz en 2016. Existe, por supuesto, una correspondencia entre territorios habitados por estas poblaciones y violencias por el conflicto armado lo que explica en parte la prevalencia.)<\/p>\n

Aunque las manifestaciones de violencia en Colombia afectan tambi\u00e9n a poblaci\u00f3n no afro ni ind\u00edgena, el racismo en Colombia opera a trav\u00e9s de una convergencia entre clase y \u2018raza\u2019 que es muy dif\u00edcil desagregar e incluso distinguir. Por un lado, el racismo contin\u00faa siendo asociando con un d\u00e9ficit moral, un prejuicio individual de ciertas personas y\/o instituciones contra otras. Por ejemplo, se vuelve hecho noticioso cuando no se permite el ingreso de un hombre o mujer afro a ciertos lugares, o cuando hay representaciones estereotipadas de la gente negra en medios de comunicaci\u00f3n. Por el otro, las violencias rampantes, como la brutalidad policiaca frente a j\u00f3venes negros y no, se interpreta en t\u00e9rminos de abusos de poder o equivocaciones en los protocolos de actuaci\u00f3n, etc., nunca como algo que tiene que ver con la percepci\u00f3n devaluada de ciertas clases sociales asociadas con ciertos grupos racializados.<\/p>\n

De manera que, ante los alarmantes niveles de violencia y desigualdades contra la gente afro, ind\u00edgena, campesinos y j\u00f3venes de las clases populares y trabajadoras, el racismo permanece in-abordado porque casi siempre se piensa que esos eventos tienen que ver con algo m\u00e1s, nunca con su clase social, su procedencia o su \u2018apariencia\u2019. \u00a0<\/p>\n

En este contexto de desconocimiento y ceguera ante del racismo, la propuesta de danza de Sankofa nos muestra una cara del asunto que expone los efectos m\u00e1s \u00edntimos, personales y cotidianos de las exclusiones provocadas por el racismo, que se vuelve experiencia inscrita en el cuerpo y evento desestabilizador de la vida. La escritura corporal de la danza en Soledades Compartidas\u00a0<\/em>es una manera de narrar\/decir con otro lenguaje, lo que ya no se puede decir con las palabras. Aventurarse a describir aquello que no se puede decir con palabras es en s\u00ed mismo una contradicci\u00f3n. Sin embargo, si tomamos como ejemplo, el video de Liliana Hurtado \u2018La salida es para adentro<\/a>\u2019 (ver la imagen), vemos varios elementos que nos permiten esbozar algunas caracter\u00edsticas de la danza como escritura corporal y acto performativo. Vemos a una joven afro encerrada en un oscuro calabozo, estrecho, apenas iluminado por una luz que proviene de arriba. Sobre su cabeza pende un hilo delgado que, al ser halado, enciende una peque\u00f1a bombilla. La bailarina empieza a moverse lento, como mecida por una suave melod\u00eda. Luego, pasa a contorsionarse con brusquedad, mientras mueve sus manos hacia arriba, alrededor de una luz, toca las paredes de la cueva con la palma de sus manos, intenta alcanzar el v\u00f3rtice, la salida; busca atrapar la luz.\u00a0 Gira y tira de s\u00ed misma con brusquedad como si quisiera arrancarse la piel. Simult\u00e1neamente, una melod\u00eda de cuerdas de guitarra pasa del piano al forte hasta llegar al cl\u00edmax con percusiones espor\u00e1dicas. Al final, la bailarina vuelve a la calma, se observa, inclina la cabeza y es envuelta por la oscuridad. \u00a0<\/p>\n

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‘La salida es para adentro’, Liliana Hurtado (Soledades Compartidas en Tiempos de Pandemia, Sankofa, 2020)<\/p><\/div>\n

Cuando vemos el video, su performance nos conecta r\u00e1pidamente con una serie de sensaciones emergentes como el terror al encierro, la angustia, la impotencia, la insatisfacci\u00f3n, el desespero, y la resignaci\u00f3n. Aunque no conocemos el tema que da origen a su puesta en escena, el lenguaje de su performance se ha encargado de trasmitirnos todas estas sensaciones directamente desde su cuerpo al nuestro sin que medie una sola palabra. Tal y como alguien dijo alguna vez \u2018la palabra golpe jam\u00e1s podr\u00e1 reemplazar la contundencia de su impacto\u2019. Antes de empezar a hacer asociaciones de sentido, e incluso, de atrevernos a \u2018interpretar\u2019 lo que vimos, ya hemos sido atravesados por la sensaci\u00f3n de \u2018estar atrapados\u2019 en un lugar del que quiz\u00e1 jam\u00e1s podamos salir.<\/p>\n

La danza contempor\u00e1nea orbita dentro del campo de las artes performativas. En ella, el cuerpo sabe que ocupa un espacio de \u2018indecibilidad\u2019, un sitio de impermanencia (Gortovnik, 2012). Sin embargo, la danza es un discurso a trav\u00e9s del cual se hacen cosas: se conmueve, se persuade, se estremece, se golpea con el cuerpo. Como escritura corporal, el performance conjuga el presente, es un acto que vierte toda su fuerza y \u2018verdad\u2019 en un momento \u00fanico (Taylor, 2020). Aunque el performance de Liliana Hurtado dura apenas 3 minutos y podemos volver a verlo cuantas veces deseemos \u2013pues es un video-, el embate de sensaciones de la primera vez no vuelve a repetirse con la misma intensidad. Sin embargo, nos ha mostrado, a trav\u00e9s del cuerpo, un mensaje que se puede recordar, es decir, un lugar al que podemos volver. Despu\u00e9s de que las palabras se han vaciado de su fuerza enunciadora ante la contundencia de unas experiencias oprobiosas, el gesto, el movimiento y la mirada articuladas a la danza como performance, apelan a una dimensi\u00f3n afectiva, un terreno donde tambalea la raz\u00f3n y emergen sentimientos que nos conmueven y tal vez, nos convencen, acerca de que en definitiva \u2018algo ha pasado a esta gente\u2019.<\/p>\n

Hablar del racismo siempre ser\u00e1 necesario. Mostrar las formas en las que opera y se combina con otros factores junto con las ideas sobre la \u2018raza\u2019 para conformar exclusiones es una forma de combatirlo. Una de las premisas del anti-racismo es develar los mecanismos a trav\u00e9s de los cuales el significante \u2018raza\u2019 activa ciertas representaciones sobre la gente y articula jerarqu\u00edas sociales que se vuelven norma. Sin embargo, hay en la manifestaci\u00f3n del racismo una \u2018indecibilidad\u2019, algo que no se alcanza a expresar nunca, pero motiva cierto tipo de actuaciones y tratamientos frente a la diferencia. Las expresiones art\u00edsticas, como el performance de la danza, tienen un potencial anti-racista porque llegan al terreno de lo indecible, pueden capturar las motivaciones primitivas que incendian la fuerza del racismo y tambi\u00e9n las pueden apagar.<\/p>\n

Referencias<\/strong><\/p>\n

Gontovnik, M. (2012) Cuesti\u00f3n de Identidad: Una reflexi\u00f3n en torno a la danza y el performance (Una conversaci\u00f3n que no termina). \u00a0La Tadeo<\/em>\u00a077, pp. 1-7<\/p>\n

Phelan, P. (2003). Unmarked: The Politics of Performance<\/em>. Routledge.<\/p>\n

Taylor, D. (2002). Translating Performance. Profession<\/em>\u00a02002, pp. 44\u201350.<\/p>\n

Taylor, D. (2020). \u00a1Presente! The politics of presence<\/em>. Duke University Press.<\/a><\/p>\n

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Sankofa's Afro Dance: Another Form of Anti-Racist Writing?<\/h2><\/div><\/div><\/a>
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\nLa danza afro de Sankofa: \u00bfotra escritura anti-racista?<\/strong><\/p>\n

Carlos Correa, 14 de octubre de 2020<\/p>\n

La escritura tiene unos usos y alcances que ya han sido abordados. Testimoniar, reglamentar, preservar la memoria, etc., son algunos de ellos. As\u00ed mismo, la transici\u00f3n entre oralidad y escritura ha sido objeto de varias interpretaciones en las ciencias sociales y en la Teor\u00eda Literaria. Sin embargo, resulta curioso que sea poca la atenci\u00f3n que ha merecido el paso entre escritura y otros registros de inscripci\u00f3n, como el cuerpo, por ejemplo. \u00a0La escritura es un acto semi\u00f3tico que emplea varios c\u00f3digos \u2013verbal, gestual, gr\u00e1fico- cuya funci\u00f3n es comunicar algo en contextos particulares. La escritura cobra sentido porque es un artefacto cultural que se produce desde un \u2018lugar\u2019 de enunciaci\u00f3n. Despu\u00e9s de los trabajos pioneros de J.L. Austin sobre la naturaleza performativa del lenguaje, la escritura se revisti\u00f3 de un car\u00e1cter pragm\u00e1tico, mediante el cual se \u2018hacen cosas\u2019 y no \u00fanicamente, se \u2018dicen\u2019.<\/p>\n

Por otro lado, el cuerpo, como lo ha mencionado Foucault, es el lugar de escritura de la historia; o dicho de otro modo, es la p\u00e1gina en la que el tiempo escribe. El cuerpo es tambi\u00e9n el instrumento predilecto del performance como las artes esc\u00e9nicas y en la danza. Esto quiere decir que el performance hace de la materialidad del cuerpo su veh\u00edculo para existir en el presente. El acto performativo es en s\u00ed un acto de transferencia, donde se transmite conocimiento, memoria, sentido de identidad, entre otros (Taylor, 2002: 44). Seg\u00fan ciertas posiciones epistemol\u00f3gicas, a trav\u00e9s del performance se capturan y\/o expresan ciertas \u2018verdades\u2019 de la vida en un momento presente, por lo que el performance es el acto del instante (Phelan, 2003) . Esta creencia ha venido evolucionando desde el teatro cl\u00e1sico \u2013por ejemplo, la tragedia griega\u2013, hasta otras expresiones perform\u00e1tivas m\u00e1s modernas como la danza contempor\u00e1nea.<\/p>\n

A finales del mes de septiembre se estren\u00f3 la obra Soledades Compartidas en Tiempos de Pandemia <\/em>de la Corporaci\u00f3n de Danza Afrocolombiana Contempor\u00e1nea Sankofa, en Medell\u00edn, Colombia, dirigida por el maestro Rafael Palacios. La obra es un conjunto de 26 videos<\/a> que conforman una narrativa audio-visual, donde el cuerpo es una mediaci\u00f3n para contar experiencias personales que ocurrieron en varios momentos de la vida de las y los bailarines. De esas experiencias no sabemos nada, excepto que fueron \u2018contadas\u2019 previamente a trav\u00e9s de cartas, por lo tanto, fueron \u2018hechos reales\u2019. As\u00ed, la combinaci\u00f3n de ritmos musicales, gestos, espacios \u00edntimos, contorciones, pasos y secuencias son elementos de esa otra escritura, que rebasa las fronteras del signo verbal, para trasladarse al terreno del cuerpo que danza en el performance.<\/p>\n

En los videos, grabados durante el confinamiento, aparecen tambi\u00e9n elementos que configuran la dramaturgia de esa escritura corporal. Tierra, zapatos, agua, velas, cuadros, redes de pescadores, juguetes, etc., hacen parte de una narraci\u00f3n que desemboca finalmente en relatos audio-visuales con alto contenido afectivo y simb\u00f3lico. La muerte, el desplazamiento forzado, la violencia, las p\u00e9rdidas, la nostalgia, la ni\u00f1ez y las ausencias son, entre otros, los temas abordados en la obra, inadvertidos la mayor\u00eda de las veces por el espectador.<\/p>\n

Desde luego, la danza es un lenguaje y, como todo lenguaje est\u00e1 cargado de significaci\u00f3n y de performatividad. Este lenguaje que se escribe con el cuerpo resulta altamente evocador, polis\u00e9mico y plagado de tantos simbolismos que no podemos decir con certeza que el tema de estos videos es este o aquel, aunque nos hagan sentir y nos conmuevan en un terreno m\u00e1s all\u00e1 de las palabras. Pero \u00bfqu\u00e9 nos dice esta escritura corporal? \u00bfQu\u00e9 nos muestra el lenguaje de la danza contempor\u00e1nea de Sankofa?<\/p>\n

En la danza afro-contempor\u00e1nea de Sankofa se yuxtapone lo est\u00e9tico y lo pol\u00edtico; surge de unos posicionamientos propios que son, a su vez individuales y colectivos. Las experiencias que se cuentan en los videos de la obra Soledades Compartidas<\/em>, aunque individuales, se caracterizan por estar atravesadas por el concatenamiento de exclusiones compartidas por las y los bailarines afrocolombianos y que han permeado sus vidas en diferentes momentos. La propuesta danc\u00edstica de Sankofa se presenta como una forma de lucha contra el racismo a trav\u00e9s de la auto referencialidad, es decir, mediante la indagaci\u00f3n en las experiencias colectivas de exclusi\u00f3n y resistencia del pueblo afro \u2013ver por ejemplo su obra La Ciudad de los Otros<\/em><\/a>\u2013 y la revaloraci\u00f3n de sus conocimientos e historia. Por lo tanto, la danza afro-contempor\u00e1nea de Sankofa es sobre todo un discurso que discurre sobre problem\u00e1ticas inadvertidas \u2013como el racismo\u2013, que afecta de forma particular a la gente afro.<\/p>\n

Durante el mes de agosto de este a\u00f1o, en Colombia se registraron 4 acciones violentas que dejaron un saldo de varias muertes entre la poblaci\u00f3n afrocolombiana. En Cali, 5 adolescentes afro de sectores populares fueron hallados muertos despu\u00e9s de que salieran a elevar cometas en un terreno bald\u00edo. En Tumaco, 6 j\u00f3venes afrocolombianos fueron asesinados a plena luz del d\u00eda; en Samaniego, 8 j\u00f3venes de las clases trabajadoras fueron abatidos mientras celebraban un cumplea\u00f1os; en Cartagena, 1 joven negro fue asesinado por dos polic\u00edas cuando trabajaba en un lavadero de motos. A estos asesinatos se suman otros que ocurrieron en meses anteriores, la mayor\u00eda contra j\u00f3venes afrocolombianos. Las masacres, perpetradas por c\u00e9lulas delincuenciales relacionadas con el narcotr\u00e1fico y agentes de la fuerza p\u00fablica, constituyen un ensa\u00f1amiento sistem\u00e1tico contra j\u00f3venes afrocolombianos en distintos lugares del pa\u00eds.<\/p>\n

A pesar de la indignaci\u00f3n local entre familiares, vecinos y amigos, que dio paso a breves movilizaciones y protestas, la sociedad colombiana poco se interes\u00f3 en ello. Las noticias solo narraban los hechos con frialdad y morbo, las muertes pasaron casi inadvertidas. As\u00ed mismo, las instancias estatales se limitaron a decir \u2018estamos investigando los hechos\u2019 sin procurar justicia ni reparaciones. El racismo contra la poblaci\u00f3n afrocolombiana no es un tema que estremezca a la sociedad nacional, bastante acostumbrada a altos niveles de violencia en general. Sucesos como estos se justifican bajo la presunci\u00f3n de que \u2018algo malo ten\u00eda que estar haciendo esa gente\u2019. Es dif\u00edcil identificar con claridad que se trata de eventos que contienen una dimensi\u00f3n racializada, porque afectan de forma sistem\u00e1tica a un grupo de la sociedad \u2013gente \u201cnegra\u201d y gente ind\u00edgena, aunque no sean los \u00fanicos\u2013. Parece improbable definir o nombrar estas acciones como racistas, aun cuando los observatorios de discriminaci\u00f3n en Colombia han advertido que la violencia armada y el desplazamiento han afectado de forma desproporcionada a la gente afro e ind\u00edgena del pa\u00eds. (Por ejemplo, seg\u00fan conteos de organismos internacionales como el Observatorio de Paz de la ONU, van m\u00e1s de 500 l\u00edderes ind\u00edgenas y afrodescendientes asesinados desde que se firmaron los acuerdos de paz en 2016. Existe, por supuesto, una correspondencia entre territorios habitados por estas poblaciones y violencias por el conflicto armado lo que explica en parte la prevalencia.)<\/p>\n

Aunque las manifestaciones de violencia en Colombia afectan tambi\u00e9n a poblaci\u00f3n no afro ni ind\u00edgena, el racismo en Colombia opera a trav\u00e9s de una convergencia entre clase y \u2018raza\u2019 que es muy dif\u00edcil desagregar e incluso distinguir. Por un lado, el racismo contin\u00faa siendo asociando con un d\u00e9ficit moral, un prejuicio individual de ciertas personas y\/o instituciones contra otras. Por ejemplo, se vuelve hecho noticioso cuando no se permite el ingreso de un hombre o mujer afro a ciertos lugares, o cuando hay representaciones estereotipadas de la gente negra en medios de comunicaci\u00f3n. Por el otro, las violencias rampantes, como la brutalidad policiaca frente a j\u00f3venes negros y no, se interpreta en t\u00e9rminos de abusos de poder o equivocaciones en los protocolos de actuaci\u00f3n, etc., nunca como algo que tiene que ver con la percepci\u00f3n devaluada de ciertas clases sociales asociadas con ciertos grupos racializados.<\/p>\n

De manera que, ante los alarmantes niveles de violencia y desigualdades contra la gente afro, ind\u00edgena, campesinos y j\u00f3venes de las clases populares y trabajadoras, el racismo permanece in-abordado porque casi siempre se piensa que esos eventos tienen que ver con algo m\u00e1s, nunca con su clase social, su procedencia o su \u2018apariencia\u2019.<\/p>\n

En este contexto de desconocimiento y ceguera ante del racismo, la propuesta de danza de Sankofa nos muestra una cara del asunto que expone los efectos m\u00e1s \u00edntimos, personales y cotidianos de las exclusiones provocadas por el racismo, que se vuelve experiencia inscrita en el cuerpo y evento desestabilizador de la vida. La escritura corporal de la danza en Soledades Compartidas\u00a0<\/em>es una manera de narrar\/decir con otro lenguaje, lo que ya no se puede decir con las palabras. Aventurarse a describir aquello que no se puede decir con palabras es en s\u00ed mismo una contradicci\u00f3n. Sin embargo, si tomamos como ejemplo, el video de Liliana Hurtado \u2018La salida es para adentro<\/a>\u2019 (ver la imagen), vemos varios elementos que nos permiten esbozar algunas caracter\u00edsticas de la danza como escritura corporal y acto performativo. Vemos a una joven afro encerrada en un oscuro calabozo, estrecho, apenas iluminado por una luz que proviene de arriba. Sobre su cabeza pende un hilo delgado que, al ser halado, enciende una peque\u00f1a bombilla. La bailarina empieza a moverse lento, como mecida por una suave melod\u00eda. Luego, pasa a contorsionarse con brusquedad, mientras mueve sus manos hacia arriba, alrededor de una luz, toca las paredes de la cueva con la palma de sus manos, intenta alcanzar el v\u00f3rtice, la salida; busca atrapar la luz.\u00a0 Gira y tira de s\u00ed misma con brusquedad como si quisiera arrancarse la piel. Simult\u00e1neamente, una melod\u00eda de cuerdas de guitarra pasa del piano al forte hasta llegar al cl\u00edmax con percusiones espor\u00e1dicas. Al final, la bailarina vuelve a la calma, se observa, inclina la cabeza y es envuelta por la oscuridad.<\/p>\n

Cuando vemos el video, su performance nos conecta r\u00e1pidamente con una serie de sensaciones emergentes como el terror al encierro, la angustia, la impotencia, la insatisfacci\u00f3n, el desespero, y la resignaci\u00f3n. Aunque no conocemos el tema que da origen a su puesta en escena, el lenguaje de su performance se ha encargado de trasmitirnos todas estas sensaciones directamente desde su cuerpo al nuestro sin que medie una sola palabra. Tal y como alguien dijo alguna vez \u2018la palabra golpe jam\u00e1s podr\u00e1 reemplazar la contundencia de su impacto\u2019. Antes de empezar a hacer asociaciones de sentido, e incluso, de atrevernos a \u2018interpretar\u2019 lo que vimos, ya hemos sido atravesados por la sensaci\u00f3n de \u2018estar atrapados\u2019 en un lugar del que quiz\u00e1 jam\u00e1s podamos salir.<\/p>\n

La danza contempor\u00e1nea orbita dentro del campo de las artes performativas. En ella, el cuerpo sabe que ocupa un espacio de \u2018indecibilidad\u2019, un sitio de impermanencia (Gortovnik, 2012). Sin embargo, la danza es un discurso a trav\u00e9s del cual se hacen cosas: se conmueve, se persuade, se estremece, se golpea con el cuerpo. Como escritura corporal, el performance conjuga el presente, es un acto que vierte toda su fuerza y \u2018verdad\u2019 en un momento \u00fanico (Taylor, 2020). Aunque el performance de Liliana Hurtado dura apenas 3 minutos y podemos volver a verlo cuantas veces deseemos \u2013pues es un video-, el embate de sensaciones de la primera vez no vuelve a repetirse con la misma intensidad. Sin embargo, nos ha mostrado, a trav\u00e9s del cuerpo, un mensaje que se puede recordar, es decir, un lugar al que podemos volver. Despu\u00e9s de que las palabras se han vaciado de su fuerza enunciadora ante la contundencia de unas experiencias oprobiosas, el gesto, el movimiento y la mirada articuladas a la danza como performance, apelan a una dimensi\u00f3n afectiva, un terreno donde tambalea la raz\u00f3n y emergen sentimientos que nos conmueven y tal vez, nos convencen, acerca de que en definitiva \u2018algo ha pasado a esta gente\u2019.<\/p>\n

Hablar del racismo siempre ser\u00e1 necesario. Mostrar las formas en las que opera y se combina con otros factores junto con las ideas sobre la \u2018raza\u2019 para conformar exclusiones es una forma de combatirlo. Una de las premisas del anti-racismo es develar los mecanismos a trav\u00e9s de los cuales el significante \u2018raza\u2019 activa ciertas representaciones sobre la gente y articula jerarqu\u00edas sociales que se vuelven norma. Sin embargo, hay en la manifestaci\u00f3n del racismo una \u2018indecibilidad\u2019, algo que no se alcanza a expresar nunca, pero motiva cierto tipo de actuaciones y tratamientos frente a la diferencia. Las expresiones art\u00edsticas, como el performance de la danza, tienen un potencial anti-racista porque llegan al terreno de lo indecible, pueden capturar las motivaciones primitivas que incendian la fuerza del racismo y tambi\u00e9n las pueden apagar.<\/p>\n

Referencias<\/strong><\/p>\n

Gontovnik, M. (2012) Cuesti\u00f3n de Identidad: Una reflexi\u00f3n en torno a la danza y el performance (Una conversaci\u00f3n que no termina). \u00a0La Tadeo<\/em>\u00a077, pp. 1-7<\/p>\n

Phelan, P. (2003). Unmarked: The Politics of Performance<\/em>. Routledge.<\/p>\n

Taylor, D. (2002). Translating Performance. Profession<\/em>\u00a02002, pp. 44\u201350.<\/p>\n

Taylor, D. (2020). \u00a1Presente! The politics of presence<\/em>. Duke University Press.<\/a><\/p>\n

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